अक्षय तृतीया

   'अक्षय' शब्द का अर्थ है- जिसका क्षय या नाश न हो। इस दिन किया हुआ जप, तप, ज्ञान तथा दान अक्षय फल देने वाला होता है अतः इसे 'अक्षय तृतीया' कहते हैं। 

    भविष्यपुराण, मत्स्यपुराण, पद्मपुराण, विष्णुधर्मोत्तर पुराण, स्कन्दपुराण में इस तिथि का विशेष उल्लेख है। इस दिन जो भी शुभ कार्य किए जाते हैं, उनका बड़ा ही श्रेष्ठ फल मिलता है। इस दिन सभी देवताओं व पितरों का पूजन किया जाता है। पितरों का श्राद्ध कर धर्मघट दान किए जाने का उल्लेख शास्त्रों में है। वैशाख मास भगवान विष्णु को अतिप्रिय है अतः विशेषतः विष्णु जी की पूजा करनी चाहिए।

       स्कन्दपुराण के अनुसार, जो मनुष्य अक्षय तृतीया को सूर्योदय काल में प्रातः स्नान करते हैं और भगवान विष्णु की पूजा करके कथा सुनते हैं, वे मोक्ष के भागी होते हैं । जो उस दिन मधुसूदन की प्रसन्नता के लिए दान करते हैं, उनका वह पुण्यकर्म भगवान की आज्ञा से अक्षय फल देता है।

     भविष्यपुराण के मध्यमपर्व में कहा गया है वैशाख शुक्ल पक्ष की तृतीया में गंगाजी में स्नान करने वाला सब पापों से मुक्त हो जाता है। वैशाख मास की तृतीया, स्वाती नक्षत्र और माघ की तृतीया रोहिणी युक्त हो तथा आश्विन तृतीया वृषराशि से युक्त हो तो उसमें जो भी दान दिया जाता है, वह अक्षय होता है । विशेषरूप से इनमें हविष्यान्न एवं मोदक देने से अधिक लाभ होता है तथा गुड़ और कर्पूर से युक्त जलदान करने वाले की विद्वान् पुरुष अधिक प्रंशसा करते हैं, वह मनुष्य ब्रह्मलोक में पूजित होता है। यदि बुधवार और श्रवण से युक्त तृतीया हो तो उसमें स्नान और उपवास करने से अनंत फल प्राप्त होता हैं।

अस्यां तिथौ क्षयमुर्पति हुतं न दत्तं ।

तेनाक्षयेति कथिता मुनिभिस्तृतीया ॥

उद्दिश्य दैवतपितृन्क्रियते मनुष्यैः ।

तत् च अक्षयं भवति भारत सर्वमेव ॥

अर्थात् : भगवान श्रीकृष्ण युधिष्ठिर से कहते हैं, हे राजन इस तिथि पर किए गए दान व हवन का क्षय नहीं होता है; इसलिए हमारे ऋषि-मुनियों ने इसे अक्षय तृतीया कहा है। इस तिथि पर भगवान की कृपा दृष्टि पाने एवं पितरों की गति के लिए की गई विधियां अक्षय-अविनाशी होती हैं ।

    अक्षय तृतीया के दिन केसर और हल्दी से देवी लक्ष्मी की पूजा करने से आर्थिक परेशानियों में लाभ मिलता है।

भविष्यपुराण, ब्राह्मपर्व, अध्याय 21 -

वैशाखे मासि राजेन्द्र तृतीया चन्दनस्य च ।

वारिणा तुष्यते वेधा मोदकैर्भीम एव हि । ।

दानात्तु चन्दनस्येह कञ्जजो नात्र संशयः । ।

यात्वेषा कुरुशार्दूल वैशाखे मासि वै तिथिः ।

तृतीया साऽक्षया लोके गीर्वाणैरभिनन्दिता ॥

आगतेयं महाबाहो भूरि चन्द्रं वसुव्रता ।

कलधौतं तथान्नं च घृतं चापि विशेषतः॥

यद्यद्दत्तं त्वक्षयं स्यात्तेनेयमक्षया स्मृता ॥

यत्किञ्चिद्दीयते दानं स्वल्पं वा यदि वा बहु ।

तत्सर्वमक्षयं स्याद्वै तेनेयमक्षया स्मृता ॥

योऽस्यां ददाति करकन्वारिबीजसमन्वितान् ।

स याति पुरुषो वीर लोकं वै हेममालिनः ॥

इत्येषा कथिता वीर तृतीया तिथिरुत्तमा ।

यामुपोष्य नरो राजन्नृद्धिं वृद्धिं श्रियं भजेत् ॥

अर्थात् - वैशाख मास की तृतीया को चन्दनमिश्रित जल तथा मोदक के दान से ब्रह्मा तथा सभी देवता प्रसन्न होते हैं । देवताओं ने वैशाख मास की तृतीया को अक्षय तृतीया कहा है । इस दिन अन्न-वस्त्र-भोजन-सुवर्ण और जल आदि का दान करने से अक्षय फल की प्राप्ति होती है । इसी तृतीया के दिन जो कुछ भी दान किया जाता है वह अक्षय हो जाता है और दान देनेवाला सूर्यलोक को प्राप्त करता है ।इस तिथि को जो उपवास करता है वह ऋद्धि-वृद्धि और श्री से सम्पन्न हो जाता है।

करुणा

 अद्वेष्टा सर्वभूतानाम् मैत्र: करुण एव च ।

आज छत्तीस गुणों में तीसरे गुण करुण: की बात करेंगे।

         किसी से द्वेष न करना और सबसे मित्रता एवं स्नेह रखना चाहिए, यह पूर्व गुणों में चर्चा कर चुके हैं। लेकिन किस भाव भूमि में रहकर ? इसलिए वह कह रहा है - मेरा एक सार्वजनिक रूप है-'करुणा'। वह कहता है कि मैं करुणामय हूँ, तो क्या तेरे पास करूणा है ? 

अब प्रश्न आता है कि यह 'करुणा' है क्या? करुणा एक रसायनिक मिश्रण है। करुणा में दया, आत्मीयता और कृतिशीलता ये तीन तत्त्व होते हैं। केवल दया में नीरसता है। दया पराये पर होती है। इसलिए दया में आत्मीयता का मिश्रण करके उसमें आर्द्रता लानी चाहिए। 'भगवान सबका करो कल्याण' सिर्फ ऐसी सदिच्छा रखकर काम नहीं चलेगा। इसलिए दया + आत्मीयता ही पर्याप्त नहीं है, उसमें कृतिशीलता भी अपेक्षित है। दया + आत्मीयता + कृतिशीलता = करुणा । जब दया आत्मीयता से कृतिशील होती है, तो करुणा का प्रारम्भ होता है।

    चलो उदाहरण के माध्यम से समझते हैं - एक व्यक्ति गाड़ी से दुर्घटना होने के कारण घायल होकर सड़क के किनारे कराह रहा है। एक व्यक्ति उसको देखता है, कुछ देर दुःखी होकर उसे सांत्वना देता है। और 'राम राम हरे हरे' करके चला जाता है। दूसरा आदमी दुःख व्यक्त करता है और उसे कुछ रुपए देकर इलाज कराने को कह कर चला जाता है। तीसरा व्यक्ति आता है और उसे उठाकर हॉस्पिटल पहुँचाता है । इनमें पहला व्यक्ति दयालु है, दूसरे की दया में आत्मीयता है, परन्तु तीसरे में दया, आत्मीयता और क्रियाशीलता तीनों है। यही करुणा है ।

        अर्थात् दया जब आत्मीयता के साथ क्रियाशील होती है तो वह करुणा बन जाती है। इसलिए करुणा दया, कृपा, आत्मीयता और क्रियाशीलता का रसायन है ।

वह करुणामय है, इसलिए उसके साथ शादी करने के लिए जीवन में करुणा लानी चाहिए।

लेकिन प्रश्न उठता है कि किस पर करुणा करनी ? तो सर्वप्रथम तो अपने ऊपर करुणा करनी चाहिए। तुझे विचार करना चाहिए कि मुझे कितना सुन्दर शरीर मिला है, मानव जीवन मिला है, तो क्या मैंने उसका सदुपयोग किया है? यहां भर्तृहरि का पद्य याद आने लगा -

न ध्यातं पदमीश्वरस्य विधिवत्संसारविच्छित्तये स्वर्गद्वारकपाटपाटनपटुधर्मोऽपि नोपार्जितः ।नारीपीनपयोधरोरुयुगलं स्वप्नेऽपि नालिङ्गितं 

          मातुः केवलमेव यौवनवनच्छेदे कुठारा वयम् ॥

    हम केंचुवे के समान पैदा हुए और हमने केंचुवे जैसा जीवन बिता दिया है। इतनी उम्र हो गई, पर अब तक मैंने क्या किया है? इसका सिंहावलोकन करना चाहिए।

ईश्वर ने तुझे विद्या, बुद्धि, वित्त, शक्ति आदि प्रदान किये, पर तुने उनका कोई सदुपयोग नहीं किया? इस प्रकार करुणा का प्रारम्भ अपने आपसे करना चाहिए।

परन्तु खेद की बात यह है कि हमें अपने लिए भी आत्मीयता और दया नहीं हैं। अपने लिए भी हममें क्रियाशीलता नहीं है।

कितने ही लोग कहते हैं- कुछ होना चाहिए, कुछ करना चाहिए, पर जब मेरा प्रारब्ध खुलेगा, तभी होगा। ऐसा कहते-कहते उसका सम्पूर्ण जीवन ही समाप्त हो जाता है और वे कुछ भी नहीं करते। यदि उनके प्रारब्ध को खोलने वाला कोई दूसरा हो तो उनके कर्तृत्व को स्थान ही कहाँ रहा ?

     साधक अवस्था में अपने ऊपर ही करुणा आनी चाहिए। विचार करना चाहिए कि इतनी सुन्दर बुद्धि का प्रयोग मैंने सिर्फ धन कमाने के अतिरिक्त और किसी भी चीज में नहीं किया ? यह काम करके मुझे क्या मिलेगा ? बस इतना ही विचार किया है। सुबह उठना, दिनचर्या करना, आफिस (काम पर) चले जाना और फिर शाम को आकर टीवी देखते या मोबाइल चलाते बस भोजन करके सो जाना ? रोज यही करना है और मर जाना है। निरपेक्ष और निराकांक्ष होकर बुद्धि का उपयोग किया ही नहीं है।

अरे यार! तूझे खुद पर तरस नहीं आता ? मुझे ऐसा बोरिंग जीवन नहीं चाहिए। ऐसा जीवन यदि तेरा रहेगा तो मुझसे शादी करने का तो तू भूल जा ।

     सुन! अपने ऊपर करुणा करने के अभ्यास से तुझे करुणा की आदत पड़ जाएगी और फिर तू दूसरों पर भी करुणा करने लगेगी।जगत में दीन, हीन, क्षुद्र, लाचार और असंस्कारी लोग दिखाई देते हैं, उनके लिए क्या कभी तेरा दिल टूटा है ? उन पर तूने करुणा की वर्षा की है ?

मेरे पास इसका कोई जवाब नहीं था । 

दुनिया तो बस कहती हैं - इस सारी खटपट के बजाय हम तो जप करेंगे भाई !

उसने फिर कहा - अवश्य जप करो, पर उसका महत्त्व तभी है, जब ईश्वर का कुछ काम करोगे। आप किसी का काम करें और उसके पश्चात् उसे टेलिफोन करेंगे तो वह आपको पहचानेगा और आपके साथ बात करेगा। किसी का कुछ काम किये बिना यदि उससे टेलिफोन जोड़ोगे तो वह आपसे बात तो करेगा लेकिन बेमन और अपरिचित जैसे। वह नहीं पहचानेगा, फिर क्या होगी ?

     शंकराचार्य ने अपने साथ साथ लोगों पर करुणा की, उन्हें समझा कर, डांट कर सही रास्ते पर लाए । अपनी वैदिक संस्कृति को फिर से पुनर्जीवित किया। यह लोगों के प्रति की करुणा है। साधकावस्था में अपने ऊपर और सिद्धावस्था में दूसरे लोगों पर करुणा होनी चाहिए।

करुणा किसी की राह नहीं देखती, वह चलने लगती है। व्यवहारू लोग कहते हैं- दूसरे दस बीस लोग काम करने लगेंगे तो मैं भी आऊँगा। करुणामय मानव ऐसा न कहकर स्वयं काम करने लगता है।

फिर इस समाज का आइना दिखाया कि तू वर्तमान की ही परिस्थितियों को देख ! लोग असंस्कारी क्यों हैं? भटके हुए क्यों है? रोज अखबार बलात्कारियों से भरे क्यों हैं? संस्कृत की ऐसी दशा क्यों है? आने वाली पीढ़ी की दशा इससे भी भयंकर होने वाली है! 

इन सबका उत्तर यही है कि लोग अपनी संस्कृति को भूल बैठे हैं। हम सांस्कृतिक हैं, इसका दिखावा बस कैमरे के आगे होता है, हम अपने सनातन धर्म को भूल बैठे हैं। आजकल अपने स्वार्थ के लिए ही किसी के प्रति करुणा होती है।

यह सच है कि लोग दीन, हीन, लाचार और असंस्कारी हैं, पर क्या वे भगवान की संतान नहीं है? करुणापूर्ण मानव ऐसे लोगों को देखकर काम पर लग जाता है, किसी की प्रतीक्षा करते नहीं बैठा रहता। वह कहता है- ' किसी को मेरे साथ आना हो, तो आवे, न आना हो, तो न आवे, मैं तो चला । कारुण्य कभी खड़ा रहकर किसी की बाट नहीं जोह सकता । खाली हाँ-हाँ करने वाले तो जगत में बहुत हैं ।

वह मुझसे पूछता हैं- माँ (जगदम्बा) से बिछड़े हुए बालकों को देखकर क्या तुझमें कारुण्य निर्माण हुआ है ? जिसके पास पैसा है, वह भी रोता है और जिसके पास नहीं है, वह भी रोता है। जिसकी पत्नी होती है, वह भी रोता है और जिसकी नहीं होती, वह भी रोता है। सभी रोते रहते हैं। वस्तुतः ये लोग वित्त या पत्नी के कारण नहीं रोते बल्कि वे माँ की गोद से बिछुड़ गए हैं, उन्हें माँ (जगदम्बा) की गोद चाहिए, इसलिए रोते हैं। माँ के लिए रोने वाले बालक के सामने आप स्वर्णमुहरों का ढेर लगा दें तो भी वह रोता ही रहेगा। लोग भी इसी प्रकार रोते रहते हैं। तुझे यदि मेरे साथ शादी करनी हो तो माँ जगदम्बा से बिछुड़कर रोते हुए बच्चों को देखकर तेरे अंतःकरण में कारुण्य निर्माण होना चाहिए। संस्कृति की ऐसी दशा देख कर तुझमें तड़पन होनी चाहिए।

करुणायुक्त व्यक्ति अकेले ही चल पड़ता है। तुकाराम अकेले ही झोपड़ी-झोपड़ी में जाकर कहते थे-“भगवान लो. भगवान लो" अर्थात् भगवान को अपनाओ । तो लोग उनसे कहते थे भगवान बहुत महंगे हैं! तो तुकाराम कहते- अर्थात् मैं तुमको मुफ्त में देने आया हूँ, तुम्हें पैसा नहीं देना है।

माँ से बिछुड़ा हुआ बालक तो रोता ही है, साथ ही माँ भी रोती है। इसी प्रकार जगत में बिछुड़े हुए इन असंख्य बच्चों को देखकर जगदम्बा (सृष्टि का सृजनहार प्रभु) भी दुःखी है। क्या किसी को जगदम्बा की इस कारुणिक स्थिति पर करुणा आती है ? याज्ञवल्क्य, पतंजलि, वशिष्ठ इत्यादि महापुरुषों में भगवान के लिए करुणा पैदा हुई, इसीलिए वे रात-दिन दौड़े हैं।

वह उद्विग्न मन से कहने लगा -

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ।

अधायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥

मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः ।

राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृति मोहिनी श्रिताः ॥

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ।

मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षतिः ॥

अर्थात् मनुष्य सृष्टिचक्र अर्थात् शास्त्रानुसार कर्म व्यवहार नहीं करते, वे इन्द्रिय सुख भोगनेवाले पापायु व्यर्थ ही जीते हैं। वृथा आशा, वृथा कर्म और वृथा ज्ञान वाले वे अज्ञानी लोग राक्षसों और असुरों के समान तामसी स्वभाव को धारण किए हुए हैं। इस शरीर में यह जीवात्मा मेरा ही अंश है और वही त्रिगुणात्मक माया में स्थित होकर मन सहित पाँचों ज्ञानेन्द्रियों को आकर्षित करता है।

उसे लगता है कि मेरा अंश (पुत्र) होकर भी यह मनुष्य इस प्रकार का गर्हित जीवन जीता है ?

मुझे फिर भर्तृहरि याद आए -

बिरमत बुधा योषित्संगात्सुखात्क्षणभंगुरात

कुरुत करुणामैत्री प्रज्ञावधूजनसंङ्गमम् ।

न खलु नरके हाराक्रांतं धनस्तनमण्डलं

शरणमथवा श्रोणिविम्बं रणन्मणिमेखलम् ॥

भर्तृहरि कहना चाहते हैं कि प्रत्येक मानव को करुणा, मैत्री. प्रज्ञा-रूपी स्त्री के साथ विवाह करना चाहिए। ऐसे जीव की कुंडली भगवान के साथ जुड़ सकती है और वह भगवान के साथ शादी कर सकता है।

मैं विचार करने लगी - ईश्वर को कितनी व्यथा होती होगी! भगवान जगत के लिए करुणा से भरे हैं और भक्तों के अंतःकरण में भगवान की इस व्यथा से कारुण्य निर्माण होता है।

अब मैं समझी कि उसकी अपेक्षा मुझमें अल्प करुणा हो सकती है, पर अपनी शक्ति के अनुसार उसका प्रयोग करना चाहिए। तभी हमारी कुण्डली मिलेगी ।

मैत्र:

"अद्वेष्टा सर्वभूतानाम् मैत्र:".......... छत्तीस गुणों में आज दूसरे गुण की बात करेंगे, जिसे कहते हैं 'मैत्र:' । 'मैत्र:' अर्थात् मित्रता तथा स्नेह। दूसरे के प्रति प्रेम का व्यवहार करना । दूसरों के लिए जो कुछ भी काम करना हो उसे स्नेह से करना होगा, कर्तव्य समझकर नहीं । केवल कर्तव्य में रूखापन होता है । मैंने अपना कर्तव्य पूरा कर दिया है, ऐसा कहकर छुटकारा नहीं मिल सकता । एकनाथ तथा शंकराचार्य आदि महापुरुषों को लोगों से कुछ लेना-देना नहीं था फिर भी वे लोगों के पास गए और उन्होंने उनसे प्रेम किया । लोगों के पास प्रेम से जाकर उन्हें समझाना पड़ता है, इसका यह अर्थ नहीं है कि शंकराचार्य एकनाथ जैसे महापुरुष सदा लोगों के साथ लाड़ लड़ाते थे, समय आने पर उन्होंने लोगों को थप्पड़ भी मारी है, परंतु वह मां की थप्पड़ थी ।

      वह आगे मुझसे पूछता है कि मेरे परिवार में बुरे से बुरे और नीच से नीच लोग भी हैं, तू उनके पास जाएगी तो वे तेरा सम्मान करने के बजाय तुझे हैरान भी करेंगे, तू मेरे ऐसे कुटुंबीजनों से प्रेम कर सकेगी क्या ?

मुझसे पूछता है कि - क्या सद्विचारों के साथ तेरी मैत्री है? 

ऐसा हम लोग व्यवहार में भी देखते हैं कि जब हम पुत्र के लिए कन्या ढूंढते हैं तो छानबीन करते हैं, कन्या कितनी पढ़ी है? क्या करती है? उसका स्वभाव कैसा है इत्यादि । इसी प्रकार वह भी मुझसे पूछ रहा है कि तूने जीवन में किन-किन गुणों से मैत्री की है?

क्या सज्जनों के साथ तेरी मैत्री है?

     अब मेरे दिमाग में तो सज्जन का मतलब है सीधे साधे लोग, जो घर से ऑफिस ऑफिस से घर आते हैं इत्यादि । इसलिए वह मुझे यह समझाने लगा कि ऐसे लोग सज्जन नहीं होते हैं बल्कि ऐसे लोग तो और भयंकर होते हैं । फिर सज्जन कौन है? मैंने प्रश्न किया । जो सत् का होता है, जिसकी हर कृति में सत् के कार्य के लिए घिस जाने का पागलपन हो, जो प्रभु के लोगों की संगति करता है ऐसे लोग सज्जन होते हैं और ऐसे लोगों के साथ मैत्री करनी चाहिए ।

मित्र होना रस्सी के ऊपर चलने के समान है । मैं किसी का स्वामी नहीं, वैसे किसी का दास भी नहीं, जो वैभव, विद्या, संपत्ति और अधिकार से चौंधियाता नहीं है तथा दरिद्रता, अज्ञान और कंगालियत आदि का तिरस्कार नहीं करता, वही मित्र बन सकता है। स्वामी और सेवक होना सरल है किंतु मित्र होना अति कठिन है ।

मित्र वह होता है जो स्पष्ट कहता है । संत स्पष्ट वक्ता होते हैं इससे अनेक लोग उनसे द्वेष भी करते हैं। परंतु उनकी मैत्री की भूमिका होती है ।

पति से प्रेम है तो पति के परिजनों से प्रेम करना ही होता है । इसी प्रकार मुझे भी उसके लोगों से स्नेह होना चाहिए । सबकी ओर स्नेह से देखना, यह सबसे कठिन बात है।

यदि कोई थोड़ा सा सात्विक बन भी जाता है तो दूसरों को नालायक समझ कर उसे छोटा समझने लगते हैं। यदि यही हमारी प्रवृत्ति यही रही तो, हम कितना ही महंगा सेंट क्यों ना लगा ले परंतु याज्ञवल्क्य जैसे महापुरुषों की तुलना में हमारा जीवन कितना दुर्गन्धित है? उनकी बौद्धिक और आध्यात्मिक ऊंचाई के सामने हमारे चार पैसों की क्या कीमत है ? उन महापुरूषों को हम पर प्रेम करना कितना कठिन होता होगा न? कभी कभी संदेह होता है कि हम पर किसी का प्रेम करना संभव ही नहीं । हमको देखकर उन्हें अरूचि होती होगी न? परंतु उन्होंने किसी से न तो नफरत की और न ही वे तटस्थ रहे इसके विपरीत उन्होंने जगत् से प्रेम किया ।

मैत्र: शब्द से स्नेह निर्माण करना अपेक्षित है, उसमें उपेक्षा और तटस्थता मान्य नहीं है ।

इसलिए उसने मुझसे पूछा- मेरे लोग बिल्कुल थर्ड क्लास हैं, उनसे प्रेम करेगी? मैत्री रखेगी? मुझे 'अद्वेष्टा' रहने में कुछ कठिनाई प्रतीत नहीं होती, परंतु द्वेष रखते हुए अद्वेष्टा होना है । द्वेष तो जा सकता है पर क्रोध कैसे जाएगा? कितने ही लोगों को क्रोध आता ही नहीं है । ऐसे लोग पत्थर के समान होते हैं। हमें ऐसे पत्थर जैसे लोग नहीं चाहिए। मुझे भी कंस के ऊपर क्रोध आया था न ! मैंने उसे मारा । मानव में थोड़ा क्रोध भी होना ही चाहिए। क्रोध के बिना जीवन किस काम का ? दुर्गुणों से क्रोध कर ! दुर्गुणी से नहीं।

मैंने कहा - प्रभु! मैं घर की स्वामिनी की तरह स्थाई तौर पर तुम्हारे घर में रहना चाहती हूँ। 'तुझे मेरे घर में रहना हो तो तुझे मेरे समान ही बनना होगा', उसने सीधे शब्दों में मुझसे कहा। इसलिए भौतिक दृष्टि से समानता नहीं हो सकती लेकिन अपने जीवन में मेरे जैसे गुण लाकर तू मेरे जैसी बन सकती है ।

वह कहता है- ' मैं प्रेममय हूँ, तो क्या तेरे ऊपर प्रेम का एक छींटा भी है ?' "हाँ, मैंने बहुत से लोगों से प्रेम किया है" मैंने तपाक से उत्तर दिया। जिसे तू प्रेम कहती है, वह प्रेम नहीं, व्यापार है, उससे तुझे कुछ मिलता है, इसलिए बदले में तू प्रेम करती है। उसने मेरी बात काट दी । कहने लगा तूने यदि किसी से निःस्वार्थ, निर्हेतुक, विशुद्ध प्रेम किया हो तो बता !

मुझे कुछ मिले या न मिले, परन्तु मेरा अमुक व्यक्ति से प्रेम है। क्या ऐसा विशुद्ध प्रेम करने का शिक्षण लिया है?" सगे सम्बन्धियों से प्रेम करना भित्र बात है और किसी प्रकार के प्रत्युपकार की अपेक्षा बिना निर्हेतुक प्रेम करना भित्र बात है। ऐसा निर्हेतुक प्रेम ही शुद्ध प्रेम कहलाता है। ऐसे स्नेह से युक्त क्या तेरी मित्रता है?

कहता है कि मेरा प्रेममय रूप सार्वजनिक नहीं है। जिन लोगों ने मुझे चुन लिया है, उन्हें ही मेरे कमरे में आने की अनुमति है । ऐसे देवर्षि, राजर्षि या महापुरुष को ही मेरा प्रेममय रूप देखने को मिलता है। मेरे पास आना और मेरे प्रेममय रूप को देखना दोनों अलग अलग बातें हैं।

इसलिए ऐसी मैत्री की भूमिका में तुझे आना होगा तब हम दोनों की कुण्डली मिलेगी ।

मुझे शादी करनी है ।

      पिछले दो वर्षों से मेरी शादी के खूब चर्चे चल रहें हैं । इन दिनों यह चर्चा और तेज हो गई है ।  मेरे घर में मेरी शादी के लिए लड़कों की फोटू की तो लाइन लगी है । लेकिन एक सीक्रेट बात बताऊं.......मुझे कोई और ही पसंद है.......मैं सिर्फ उससे ही शादी करना चाहती हूं । शादी तो करनी है लेकिन सिर्फ उससे ही। मुझे सिर्फ और सिर्फ उसी का बनना है, उसी को पूर्णतया समर्पित हो जाना है, उसी में समा जाना है। 

लेकिन एक समस्या है, वह यह कि इसके लिए कुंडली मिलान करनी होगी। क्योंकि हमारे यहां बिना कुण्डली मिलान के शादी नहीं होती और जिस लड़के से मैं शादी करना चाहती हूं वह भी इसका प्रबल समर्थक है ।

अब ३६ न सही तो कम से कम २८ गुण मिलते हैं तो लोग शादी कर देते हैं। लेकिन वह ऐसा कट्टर है कि कहता है कि छत्तीस के छत्तीस गुण मिलेंगे तभी शादी करुंगा। बड़ी नाइंसाफी है। और सबसे बड़ी टेंशन वाली बात तो यह है कि मेरी और उसकी कुण्डली में तो एक भी गुण नहीं मिल रहेे! लेकिन शादी भी मुझे उससे ही करनी है। तो कुण्डली तो कैसे भी करके मिलवाना होगा। सोचा कि पण्डित को दान दक्षिणा देकर काम हो जाएगा लेकिन वह तो प्रसिद्ध ज्योतिषी है । क्या करूं अब मैं?

      अब आप लोगों के मन में जिज्ञासा हो रही होगी कि किससे शादी करनी है इसको जो कुण्डली मिलवा कर ही मानेगी? तो सबसे पहले आप लोगों की जिज्ञासा का समाधान कर दूं, फिर उसके बाद मूल विषय पर बात करेंगे।

तो सुनो ! देखने में इतने सुन्दर कि सारी सुन्दरता उसके आगे फेल, छवि ऐसी कि किसी का भी मन मोह ले, दुनिया के सारे ज्ञान इन्हीं में आकर समा जाते हैं, साकार रूप इतना मदमस्त कर देने वाला है कि लोग इनके प्रेम में पागल बने फिरते हैं और निराकार रूप की बात ही मत पूछो, वह तो बस अवर्णनीय है। नाम भी बताते चलूं । उसका नाम है - आनन्दमय मेरे कन्हैया जी, जिन्हें लोग श्याम सुंदर, माखनचोर, श्रीकृष्ण, दामोदर, बाल गोपाल और न जाने कितने नाम से लोग इन्हें पुकारते हैं।

तो यह तो हो गया नाम परिचय।

    अब मूल विषय पर आते हैं कि कुण्डली मिलवाना है। अब जैसा कि मैंने पहले ही कहा कि वह प्रसिद्ध ज्योतिषी है तो टेबल के नीचे वाला काम तो यहां चलेगा नहीं ।

   इसीलिए मैंने सोचा कि क्यों न उसी से उपाय पूछा जाए? यार ! तुम ही कोई उपाय बता दो जिससे कि बस हमारी आपसे कुण्डली मिल जाए। उसके पास तो हर समस्या का समाधान होता है, इसीलिए तो वह मुझे इतना पसंद आ गया और प्रेम कर बैठी ।

       उसने तुरंत अपनी पोथी पत्री उठाई और खोल कर बैठ गया गीता का १२वाँ अध्याय। कहने लगा कि - शुभ्रे ! सारी टेंशन, थकान, चिन्ता, भग्नाशा, फ्रस्ट्रेशन आदि त्याग कर एकाग्रचित्त होकर सुनो ! इसमें मुझसे शादी करने........ मेरी कुण्डली से अपनी कुण्डली मिलाने के उपाय क्रमशः लिखे हैं इसमें । छत्तीस के छत्तीसों गुणों के बारे में लिखा है।

      बस एक एक गुण जीवन में उतारते जाओ फिर हमारी तुम्हारी शादी पक्की। फिर कोई समस्या नहीं होगी । फिर समझो मैं और तुम एक हो जाएंगे। फिर साथ साथ पूरे विश्व के मजे लेंगे हम दोनों।

उसकी बातों से तो ऐसा लग रहा था कि वह मुझसे शादी करने को मुझसे ज्यादा बेताब है। बस फिर क्या था.......लगा उन छत्तीस गुणों के नाम बाचने....... कहने लगा पहले नाम सुन ले तब विस्तार से चर्चा करते हैं हम लोग -

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च ।

निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ॥१३॥

सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः ।

मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥१४॥

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः ।

हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ॥१५॥

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः ।

सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥१६॥

यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति ।

शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ॥१७॥

समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः ।

शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ॥१८॥

तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् ।

अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ॥१९॥

ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते ।

श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ॥२०॥

नाम याद हो गये न..... उसने रुकते हुए अचानक पूछा? । मैं नाम संकीर्तन में ऐसा खो गयी कि उसके पूछते ही ध्यान भंग हुआ। हां हां पूरा अध्याय कंठस्थ है बचपन से ही, मुझे क्या पता था कि यह तुम तक पहुंचने का मार्ग बताता है? खैर नाम तो सब याद हैं, यकीन न हो तो सुना दूं - एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते ............ रुक रुक रुक ! मुझे यकीन हो गया है कि तुम्हें याद है........ अब पहले इन सबके बारे में जान तो ले, उसने मुझे बीच में रोकते हुए कहा।

अब उसने पहले गुण की चर्चा आरम्भ की -

१. अद्वेष्टा सर्वभूतानाम् - स्त्री हो या पुरुष द्वेष तो सब पाल के बैठे हैं। और स्त्रियां तो खूब द्वेष करने में आगे रहती हैं, इसीलिए उन्होंने द्वेष की चर्चा सर्वप्रथम की । 

        अद्वेष्टा सर्वभूतानाम् अर्थात् संसार के सम्पूर्ण भूत प्राणियों से द्वेष न करना । मुझे यह समझने में देर नहीं लगी कि वह यह चाहता है कि यह सिर्फ मुझसे ही प्रेम न करें बल्कि मैंने जिसको रचा है वह उन सबसे प्रेम करें और जब सब उसके ही बनाए हैं तो मैं उन सबसे द्वेष कैसे कर सकती हूं?

वाह रे कन्हैया! ..... अब वह मुझे ऐसी ज्ञानगंगा में लेकर उतरने वाला था जिसकी मैंने कल्पना भी नहीं की थी । कहने लगा कि -

सुखस्य दु:खस्य न कोऽपि दाता परो ददतीति कुबुद्धिरेषा।

अहं करोमिति वृथाभिमान: स्वकर्मसूत्रे ग्रथितो ही लोक: ॥

तू जो दिन भर सबको कोसती रहती है कि उसने मेरा यह बिगाड़ दिया, उसकी वजह से मैं आज इस परिस्थिति में हूं........ यह सब सोच न तेरी कुबुद्धि की उपज है..... और तूने आज तक किया ही क्या है जो बड़े अभिमान में रहती है कि तूने उसके लिए ये कर दिया वो कर दिया......ओए! सुन यह सब न कर्मों के सूत्र से बंधा है ।

इसलिए किसी दूसरे की अज्ञानता के कारण यदि तू किसी से द्वेषपूर्ण व्यवहार करती है तो वह मुझे नहीं जंचता। तुझे अपना अन्त:करण शुद्ध करना पड़ेगा और मन को स्वच्छ वस्त्र पहनाने पड़ेंगे। क्योंकि द्वेष करने वाले का जीवन कभी भी पुष्ट नहीं होता।

        अमुक व्यक्ति को प्राप्त हुआ इसलिए वह सफल और मुझे कुछ नहीं मिला इसलिए मैं असफल रही, इस प्रकार की जीवन की असफलता स्वीकारने वाले व्यक्ति के साथ मैं कैसे शादी कर सकता हूं? और अगर कर भी लिया तो हमारी बनेगी ही नहीं। तू या तो मुझे छोड़ देगी या तो मैं तुझे।

मैं यह छोड़ने छाड़ने वाली बात पर नाराज़ हो गई........जब द्वेष करना ही नहीं है तो इसे बनाया क्यों? मैं नाराज़ होकर बोली ।

अब वह समझ गया कि यह नाराज़ हो गई है...... अरे! जैसे 'काम' बनाया है उसी तरह द्वेष भी बना दिया...... उसने मुझे मनाते हुए कहा। जिस प्रकार 'ब्रह्म' का कोई रंग, रूप, आकार नहीं है, उसी प्रकार विकारों का भी रंग, रूप और आकार नहीं है। और पगली ! मैंने यह कब कहा कि द्वेष न करो ? खूब द्वेष करो लेकिन दोषों, दुर्गुणों और बुरी प्रवृत्ति से द्वेष करो ।

     अच्छा सुनो ! एक उदाहरण से समझाता हूं - जैसे पुत्र के प्रति मां का अत्यधिक प्रेम होता है, इसलिए वह रोगग्रस्त बेटे के रोग से अत्यधिक द्वेष करती है और पुत्र को दवा खिलाकर रोग का नाश करती है । उसी प्रकार दोष का द्वेष करना है, दोषी का नहीं। दुर्गुण का द्वेष करना है दुर्गुणी का नहीं।

      विवाह के समय सप्तपदी में वर कन्या से सात प्रश्न पूछता है और कन्या उनका प्रत्युत्तर देती है। संवैधानिक दृष्टि से देखा जाय तो अधिकांश विवाह पुरोहित महाराज के द्वारा ही करवाए जाते हैं, क्योंकि वर के द्वारा पूछे जाने वाले प्रश्न पुरोहित महाराज ही पूछते हैं। वास्तविक तौर पर विवाह में मुखत्यारी नहीं चलनी चाहिए। प्रश्न वर को ही पूछने चाहिए और वर-कन्या के द्वारा अग्नि के सामने की जाने वाली प्रतिज्ञाएँ उन्हें स्वयं ही लेनी चाहिए।

वर कन्या से पूछता है कि मेरे वृद्ध माता-पिता हैं, भाई-बहनें हैं, उनका तुम क्या करोगी ? कन्या कहती है, “उनसे प्रेम भाव से रहकर उनका पालन-पोषण करुँगी । इसी प्रकार वह भी मुझसे पूछने लगे कि - “ यह जगत मेरा है, उसमें अधिकांश तमोगुणी और रजोगुणी लोग हैं, तो क्या तू उन्हें अपना समझने के लिए तैयार है ? " यदि उन्हें संभालने की तैयारी तेरी होगी तभी मैं तुझसे शादी करूंगा ?

अब मैं मन ही मन सोचने लगी कि इसके लिए मन को कैसे तैयार करूं? लो जी! ........यह मुझसे इतना अधिक प्रेम करते हैं कि मेरे मन में क्या चल रहा है वह बिना बयां किए ही समझ जाते हैं..... अरे पगली ! यही सोच रही है न कि इस अद्वेष्टा को लाने के लिए मन को केसे तैयार करूं? ......मेरे बिना पूछे ही बोल पड़े। मैंने कहा हां, यही समस्या है। इतना उदास मत हो ! मैंने इसके लिए एकनाथ, ज्ञानेश्वर जैसे (सन्तों) लोगों को भेजा है, तुम लोगों को ट्रेनिंग देने के लिए ।

सप्तपदी में जिस प्रकार पत्नी पति को आश्वासन देती है, वैसे ही यह मुझे आश्वासन दे रहे हैं। 

      रामायण में वर्णन है कि रावण की मृत्यु के पश्चात् विभीषण रावण का अग्निसंस्कार करने के लिए तैयार नहीं हुआ तो राम ने विभीषण से कहा- " यह सच है कि रावण स्वयं तो भगवान से विमुख था, वह दूसरों को भी भगवान से विमुख करता था, किन्तु मैंने कभी रावण से द्वेष किया ही नहीं, द्वेष तो उसके दोषों से था। वह जैसा तेरा भाई था वैसे मेरा भी भाई था ।

मरणान्तानि वैराणि निवृत्तं य प्रयोजनम् ।

क्रियतामस्य संस्कारो ममाप्येष यथा तव ॥

अर्थात् वैर तभी तक रहता है, जब तक मानव जीवित रहता है, मरणोपरान्त वैर नहीं रहता। यदि तू उसका अग्निसंस्कार नहीं करेगा तो मैं करूँगा।)

फिर आगे कहने लगे कि 'अद्वेष्टा' का अर्थ केवल तटस्थ रह कर द्वेष न करना ही नहीं है, बल्कि जीव मात्र पर प्रेम करना भी है। और हमारी भारतीय संस्कृति में विवाह का प्रयोजन मात्र वर-कन्या का ही सम्बन्ध नहीं, अपितु दो कुटुम्बों का सम्बन्ध है। इसलिए अभी से सोच ले......... मेरे कुटुम्ब के लोग मदिरा, प्रमदा और लक्ष्मी इन तीन प्रकार की दारू पीने वाले हैं। तो क्या तू उनके साथ प्रेम से रह सकेगी? देख ! उनके दुर्गुणों से द्वेष करके नहीं चलेगा । मेरे साथ मिलकर तुझे इन्हें सही रास्ते पर लाना होगा । इसके लिए तुझे उनसे मित्रता भी करनी होगी । तभी वह सही रास्ते पर आएंगे। सन्त एकनाथ, शंकराचार्य आदि ने मुझसे शादी करने के लिए इन लोगों से मित्रता की, प्रेम किया। तुझे भी वही करना होगा ? 

अब शादी तो करनी ही है । छत्तीस गुण मिलाने भी हैं तो करना तो पड़ेगा ही । जिससे इनकी शादी हो जाती है न उसके प्रेम के वशीभूत होकर यह तो उसका सेवक भी बनने को तैयार हो जाता है। यह मौका मैं कैसे चूकती इसलिए......हां मित्रता करूंगी, मैंने उत्तर दिया।

लो फिर दूसरा गुण भी है मित्रता का - 

अरे अरे ! रूको यार....... रात के ३ बजकर १२ मिनट हो गए हैं..... कुछ तो रहम करो ....... यह एक गुण पहले पचाने दो, इसका अभ्यास तो कर लें तब पहुंचेंगे दूसरे पर इसलिए फिर किसी और दिन दूसरे गुण पर बात करेंगे।

शुभ रात्रि।

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बाल प्रतिज्ञा

(भविष्यत् काल/विधिलिङ्)

करिष्यामि नो सङ्गतिं दुर्जनानाम्

करिष्यामि सत्सङ्गतिं सज्जनानाम् ।

धरिष्यामि पादौ सदा सत्यमार्गे

चलिष्यामि नाहं कदाचित् कुमार्गे ॥

हरिष्यामि वित्तानि कस्यापि नाऽहम्

हरिष्यामि चित्तानि सर्वस्य चाऽहम्।

वदिष्यामि सत्यं न मिथ्या कदाचित्

वदिष्यामि मिष्टं न तिक्तं कदाचित् ॥

भविष्यामि धीरो भविष्यामि वीरः

भविष्यामि दानी स्वदेशाभिमानी ।

भविष्याम्यहं सर्वदोत्साहयुक्तः

भविष्यामि चालस्ययुक्तो न वाऽहम् ॥

सदा ब्रह्मचर्य-व्रतं पालयिष्ये

सदा देशसेवा-व्रतं धारयिष्ये ।

न सत्ये शिवे सुन्दरे जातु कार्ये 

स्वकीये पदे पृष्ठतोऽहं करिष्ये ॥

सदाऽहं स्वधर्मानुरागी भवेयम्

सदाऽहं स्वकर्मानुरागी भवेयम् ।

सदाऽहं स्वदेशानुरागी भवेयम् 

सदाऽहं स्ववेषानुरागी भवेयम् ।।

               -वासुदेव द्विवेदी 'शास्त्री'

विभक्तीनां प्रयोगा:

 प्रथमा

         कुलं शीलं च सत्यं च प्रज्ञा तेजो धृतिर्बलम् ।

         गौरवं प्रत्ययः स्नेहो, दारिद्र्येण विनश्यति ।।

प्रथमा-द्वितीया

          गुणो भूषयते रूपं शीलं भूषयते कुलम् ।

          सिद्धिर्भूषयते विद्यां भोगो भूषयते धनम् ।।

प्रथमा-तृतीया

 मृगाः मृगैः साकमनुव्रजन्ति, गावश्च गोभिस्तुरगास्तुरङ्गैः।

मूर्खाश्च मूर्खेः सुधियः सुधीभिः, समान-शील-व्यसनेषु सख्यम्॥

चतुर्थी - प्रथमा

    दानाय लक्ष्मीः सुकृताय विद्या, चिन्ता परब्रह्म-विनिश्चयाय ।

    परोपकाराय वचांसि यस्य, वन्द्यस्त्रिलोकीतिलकः स एव ॥

पञ्चमी - प्रथमा

   विषादप्यमृतं ग्राह्यम् अमेध्यादपि काञ्चनम्।

    नीचादप्युत्तमा विद्या स्त्री-रत्नं दुष्कुलादपि ॥

षष्ठी - प्रथमा

           हस्तस्य भूषणं दानं सत्यं कण्ठस्य भूषणम् ।

          श्रोत्रस्य भूषणं शास्त्रं भूषणैः किं प्रयोजनम् ॥

सप्तमी

           उत्सवे व्यसने चैव दुर्भिक्षे राष्ट्रविप्लवे ।

           राजद्वारे श्मशाने च यस्तिष्ठति स बान्धवः॥

व्याकरण प्रश्नोत्तरी

प्रश्न 1. सुखी शब्द का तृतीया एकवचन में क्या रूप होता है ?

          क. सुख्यः    ख. सुख्यः    ग. सुखिना    घ. सुख्या

उ० - घ.

प्रश्न 2.  सत्यनिष्ठ शब्द में कौन सा समास है ?

            क. द्वन्द्व    ख. बहुव्रीहि    ग. तत्पुरुष    घ. अव्ययीभाव

उ०. ख. बहुव्रीहि

प्रश्न 3. सुप् प्रत्याहार में कितने प्रत्यय होते हैं ?

            क. 20    ख. 23    ग. 21    घ. 25

उ०. ग. 21 प्रत्यय

प्रश्न 4.  पुँल्लिङ्ग सर्व शब्द का प्रथमा विभक्ति का बहुवचन में क्या रूप होता है ?

क. सर्वे        ख. सर्वः    ग. सर्वे    घ. सर्वौ

उ०. ग. सर्वे

प्रश्न 5. निम्नलिखित शब्दों में कौन शुद्ध है ?

        क. भूपत्ये    ख. भूपत्या    ग. भूपत्यु    घ. भूपतेः

उ०. भूपतेः

प्रश्न 6. पितृतुल्यः शब्द में कौन समास है ?

क. तत्पुरुष    ख. बहुव्रीहि    ग. अव्ययीभाव    घ. द्वन्द्व

उ०. क. तत्पुरुष

प्रश्न 7. गुरु + आदेशः में सन्धि करने पर बनता है ?

क. गुर्वादेशः    ख. गुरुदेशः    ग. गुरोदेश    घ. गुरादेशः

उ०. क.

प्रश्न 8. शीतोष्णम् पद में क्या समास है ?

क. तत्पुरुष    ख. द्वन्द्व    ग. अव्ययीभाव    घ. बहुव्रीहि

उ०. ख.

प्रश्न 9. दा धातु के लृट् लकार मध्यम पुरुष एकवचन में क्या रूप बनता है ?

क. दत्ते    ख. दास्यन्ते    ग. ददासि    घ. दास्यसि

उ०. घ

प्रश्न 10. मुनि शब्द का षष्ठी एकवचन का रूप क्या बनेगा ?

क. मुनये    ख. मुनेः    ग. मुनिम्    घ. मुनौ

उ०. ख

प्रश्न 11. सर्व शब्द पुँल्लिङ्ग सप्तमी विभक्ति एकवचन में  बनेग ?

क. सर्वे    ख. सर्वस्मिन्    ग. सर्वस्याम्    घ. सर्वेस्मिन्

उ०. ख

प्रश्न 12. केवल समास का उदाहरण है ?

क. पीताम्बरः    ख. भूतपूर्वः    ग. यथाशक्ति    घ. पूर्वकायः

उ०. ख. (अन्य उदाहरण - वागर्थाविव, नैकः, नैकधा, उत्तमर्णः, नसंहताः, अधमर्णः, जीमूतस्येव आदि ।)

प्रश्न 13. रमया कोकिलः दृश्यते इस वाक्य को कर्तृवाच्य में कैसे लिखेंगे ?

क. रमा कोकिलं पश्यति

ख. रमा कोकिलं दृश्यते

ग. रमे कोकिलं द्रक्ष्यामि

घ. रमा कोकिलं द्रक्ष्यसि

उ०.  क

प्रश्न 14. उपपौर्णमासम् पद में कौन सा समास हैै ?

क. बहुव्रीहि    ख. अव्ययीभाव    ग. तत्पुरुष    घ. द्विगु

उ०. ख

प्रश्न 15. कृष्णसर्पः पद का समास विग्रह कौन सा है ?

क. कृष्णः सर्पः

ख. कृष्णस्य सर्पः

ग. कृष्णये सर्पः

घ. इनमें से कोई नहीं

उ०. क

प्रश्न 16. भूभृत् शब्दस्य षष्ठीविभक्तिबहुवचनस्य रूपं किम् ?

क. भूभृत्सु     ख. भूभृणाम्     ग. भूभृताम्   घ. भूभृताणाम्

उ० ग।

प्रश्न 17. भूभृत् शब्दस्य द्वितीयाबहुवचनमस्ति -

क. भूभृता:    ख. भूभृत:   ग. भूभृतान्       घ. भूभृते

उ०. ख

प्रश्न 18. विद्वस् शब्दस्य पुॅल्लिङ्गे षष्ठीविभक्तौ रूपाणि -

क. विदुषस्य    विदुषयो:     विदुषाणाम्

ख. विदुष्        विदुषयो:     विदुषाणाम्

ग.  विदुष:       विदुषो:       विदुषाम्

घ.  विदुष:       विदुषयो:     विदुषाम्

उ० ग

प्रश्न 19. एध् धातो: आशीर्लिङ्गि उत्तमपुरूषैकवचने किं रूपम् -

क. एधिषीय    ख. ऐधिषि    ग. एधिताहे     घ. एधेय

उ० क

प्रश्न 20. एध धातो: लुङ्लकारे प्रथमपुरुषबहुवचने क: प्रयोग: ?

क. ऐधिषत     ख. ऐधत      ग. ऐधन्त      घ. ऐधिष्ट 

उ० क